なぜその善悪判断は「正しい」のか？：認識論における正当化の問題
はじめに：善悪判断の「正しさ」を問う
私たちは日々、様々な場面で善悪の判断を行っています。例えば、「困っている人を助けるのは善いことだ」「嘘をつくのは悪いことだ」といった比較的小さな判断から、「この政策は社会全体にとって本当に善いことなのか」「この技術の利用は倫理的に許されるのか」といったより複雑な判断まで、私たちの生活は倫理的な評価と切り離せません。
しかし、私たちが下した善悪判断は、一体なぜ「正しい」と言えるのでしょうか。あるいは、ある判断が他の判断よりも「より正しい」と主張するための根拠はどこにあるのでしょうか。この問いは、倫理学の中心的な課題であると同時に、私たちが「いかにして物事を認識し、知識を得るか」を探求する認識論の領域とも深く関わっています。
この記事では、「善悪認識論の探求」というサイトコンセプトに基づき、倫理的な善悪の判断がなぜ、そしてどのように「正しい」と見なされるのか、その根拠を認識論的な視点から深く掘り下げていきます。善悪判断の「正しさ」を認識論的に探求することが、倫理的な議論においてなぜ重要なのかを考えてみましょう。
認識論における「正当化」とは？
認識論は、私たちがどのようにして知識を得るのか、知識とは何か、そして知識が「正しい」とされるための条件は何かを探求する哲学の分野です。伝統的な認識論では、「知識」は通常、「正当化された真なる信念」（Justified True Belief, JTB）として定義されることがあります。
ここで重要なのが「正当化（justification）」という概念です。これは、私たちが何かを信じているとして、なぜその信念が単なる思い込みではなく、信頼できる「知識」と呼べるのか、その根拠や理由を説明することです。例えば、「外は雨が降っている」と私が信じているとき、その信念が単なる当て推量ではなく知識であるためには、「窓の外を見て雨が降っているのを確認した」「天気予報で雨だと聞いた」といった、信念を裏付ける根拠（正当化）が必要です。
善悪判断についても、同様の問いが立てられます。「〜は善いことだ」と私たちが判断（信念）したとして、なぜその判断は「正しい」と言えるのでしょうか。それは単なる個人的な感情や文化的な慣習に基づくものなのか、それとも誰もが納得できる普遍的な根拠に基づいているのか。善悪判断が単なる主観や習慣を超えて、ある種の規範的な力を持ちうるとするならば、その「正しさ」を正当化する必要があるのです。
道徳的判断の正当化を巡る認識論的な議論
歴史的に、哲学者は道徳的判断の正当化を巡って様々な認識論的なアプローチを試みてきました。ここでは代表的な考え方をいくつか紹介します。
1. 理性に基づく正当化：カント哲学の視点
イマヌエル・カント（Immanuel Kant）に代表される理性主義の伝統においては、道徳的な真理や善悪の判断は、経験から独立した人間の理性によって認識され、正当化されると考えられます。カントは、道徳の根拠を人間の理性そのものに求めました。
彼は、ある行為が道徳的に正しいかどうかは、その行為の結果ではなく、その行為が基づいている意志の規則、すなわち「格率（Maxime）」によって決まると主張しました。そして、道徳的な行為は、すべての人に例外なく適用できる普遍的な法則に従うべきだと考えました。この普遍的な法則を認識するのが理性であり、これが「道徳法則」です。
カントの有名な考え方に「カテゴリー的定言命法（Categorical Imperative）」があります。これは、「あなたの格率が、あたかも自然法則であるかのように、普遍的な法則となることを、あなたが同時に意欲できるように行為せよ」といった形式で表現される道徳法則であり、経験的な条件（例えば、特定の目的を達成したいという欲望）に依存しない、理性そのものから導かれる無条件の義務を示します。
カントにとって、善悪判断の正当化は、このカテゴリー的定言命法のような理性に基づく普遍的な道徳法則から、特定の行為や判断が論理的に導き出せるかどうかにかかっています。道徳法則は経験とは独立に、理性によってア・プリオリ（a priori：経験に先立って）認識されると考えるため、道徳的判断は個人的な感情や文化的な相対性から独立した、普遍的な正当化を持つことになります。
2. 経験に基づく正当化の困難さ：ヒューム哲学の示唆
一方、デイヴィッド・ヒューム（David Hume）のような経験主義の立場からは、道徳的判断の正当化は異なる様相を呈します。ヒュームは、私たちの知識の源泉を感覚経験に求めました。彼は、「である（is）」という事実の記述から、「べきである（ought）」という道徳的な規範を導き出すことはできない、と論じました（「である／べきである問題」または「ヒュームの法則」として知られます）。
ヒュームによれば、私たちが何かを善い、あるいは悪いと判断するのは、理性的な推論の結果ではなく、特定の行為や性質に対する感情（sentiment）、特に共感（sympathy）や是認／不承認の感情に基づいています。例えば、他者の苦しみを見て「悪い」と感じるのは、理性的な分析から導かれるのではなく、その苦しみに対する共感という感情的な反応であると考えたのです。
この立場では、道徳的判断の根拠は個人の感情や社会的な慣習に深く根差していることになります。経験主義の観点からは、普遍的かつ客観的な道徳的事実を経験的に観察することは困難であり、道徳的判断を普遍的に正当化することには懐疑的な見方が強まります。善悪判断は、理性によって普遍的に認識される法則に基づいているというよりは、特定の文脈や個人、文化に依存する感情や経験によって形成されると見なされる傾向があります。
3. 現代における多様なアプローチ
カント的な理性主義やヒューム的な経験主義（および道徳感情論）は、その後の道徳的判断の正当化に関する議論に大きな影響を与えました。現代の認識論や倫理学では、これらの古典的な立場を発展させたり、あるいは新たな視点を取り入れたりする様々なアプローチが存在します。
- 直観主義（Intuitionism）: ある種の基本的な道徳的な真理や義務は、経験や推論を介さずに、直接的な道徳的直観によって認識されると考え、これによって判断を正当化しようとします。
- 自然主義（Naturalism）: 道徳的な性質（善さ、悪さなど）を、心理的、社会学的、あるいは生物学的な「自然的な性質」と同一視または関連付け、経験科学的な手法によって道徳的判断を検証・正当化しようと試みます。
- 構築主義（Constructivism）: 道徳的な原理や規範は、客観的な道徳的事実として存在するのではなく、理性的な主体が特定の条件（例：無知のベールをかぶった状態、理想的な対話状況）の下で構築するものであると考え、その構築プロセスによって判断を正当化します。ジョン・ロールズの正義論などがこの系譜に位置づけられることがあります。
これらの多様なアプローチは、道徳的判断の正当化の根拠を、理性、感情、直観、経験、さらには特定の構築プロセスなど、様々な認識源に求めようとしています。
善悪認識における正当化の困難さと現代社会
善悪判断の認識論的な正当化を巡る議論は、現代社会においても重要な意味を持ちます。例えば、人工知能（AI）の倫理的な判断基準を設計する際には、どのような根拠に基づいて「善い」判断をさせ、「悪い」判断を避けさせるのか、その判断基準の「正しさ」をどのように正当化するのかが問われます。単に多数派の意見を反映させるだけでは、倫理的な正当化としては不十分かもしれません。
また、多様な価値観が共存するグローバル社会では、異なる文化や背景を持つ人々の間で善悪判断が衝突することがあります。このような状況で、特定の判断や規範がなぜ妥当なのかを説明し、共通の理解や合意形成を図るためには、その判断の認識論的な根拠、すなわち「なぜそれが正しいと言えるのか」という正当化のプロセスを探求することが不可欠です。
善悪判断の正当化は、単に個人的な確信の問題に留まらず、私たちの社会的な営みや他者との関わりにおいて、信頼と協力を築くための基盤となり得ます。
まとめ：認識論的探求の意義
この記事では、倫理的な善悪判断がなぜ「正しい」と言えるのか、その根拠を認識論における「正当化」の概念を中心に探求しました。歴史的には、理性、経験、感情、直観など、様々な認識源にその正当化の根拠が求められてきました。カントが理性に基づく普遍的な道徳法則に正当化の根拠を見たのに対し、ヒュームは道徳を感情や経験に根差したものと捉え、普遍的な正当化に懐疑的な視点を示しました。現代においても、正当化のアプローチは多様であり、倫理的な判断の「正しさ」の根拠を巡る議論は今も続いています。
善悪判断の認識論的な探求は、私たちが自身の倫理的な信念や社会的な規範をより深く理解し、批判的に吟味するための重要な視点を提供します。善悪判断の根拠がどのような認識の仕組みや情報源に基づいているのかを意識することは、多様な意見が飛び交う現代において、より建設的で実りある倫理的な対話を行うための第一歩と言えるでしょう。善悪判断の「正しさ」を問う旅は、私たち自身の認識のあり方を問い直す旅でもあるのです。